«Мы знаем Запад так, как Запад смотрит на себя. Мы
изучаем Восток так, как Запад изучает Восток.
Мы даже не знаем, выглядел бы мир
по-другому, если бы мы смотрели на него по-своему». Пришло
время отбросить наши колониальные линзы
и получить наши собственные индийские линзы, которые
помогают нам быть целостными и Дхармическими.
Переводчик: Сахана Сингх
Намасте всем. Замечательно
вернуться к Sangam Talks спустя 2 года.
Мое первое выступление в Сангаме было посвящено образовательному
наследию Индии, основанному на моей первой книге. Это
получило очень хороший отклик, и я был завален
электронными письмами, которые продолжаются по сей день. Многие
из них купили мою книгу и подарили ее
другим. Я хотел бы поблагодарить их всех.
Я часто слышу от студентов, которые смотрели мое
первое выступление в классе на уроке
истории, и это меня очень радует.
Кроме того, я поздравляю Рахула Девана и его команду,
а также всех спонсоров, которые сделали
Sangam Talks дхармической версией TED Talks.
Сегодня я собираюсь вернуться к теме
беспрецедентного образовательного наследия Индии.
Только что вышла моя новая книга на эту тему,
и я надеюсь, что вы все ее прочтете. В
Индии существует одна из древнейших, самых древних
традиций формальной дисциплины, преподавания и
обучения. Вся эта институционализация
образования, которая у нас есть сегодня — посещение школы, за которой
следует университет, чтобы специализироваться на предметах
— эта система фактически зародилась в Индии. Именно в
древней Индии мы находим самые ранние записи об
огромной ценности, придаваемой образованию. Давайте
признаем это. Оно было настолько институционализировано,
что существовали обряды посвящения,
отмечающие различные вехи образования.
Итак, у нас были Видьярамбха, Упанаяна, Самавартана
задолго до того, как в западном мире прошли
церемонии вручения дипломов и созыва. Видьярамбха
— это церемония, на которой ребенок впервые учится писать
. Как правило, ребенок
рисовал буквы алфавита на тарелке с рисом. Его
также называли Акшарабхьяса. А в Бенгалии
во время Пуджи Сарасвати проводится церемония под названием Хаатеходи,
и в это время дети впервые пишут Ом
или अ. Это очень важный
день для индусов. Еще одна красивая церемония –
это Упанаяна, в ходе которой ребенка посвящают
в высшее образование. Это сложная церемония,
означающая, что ребенок вступит в
фазу жизни брахмачарьи, которая будет посвящена
обучению у ачарьи или гуру. Это как
второе рождение человека. В ведические времена и
девочки, и мальчики проходили церемонию Упанаяны.
Следующим обрядом посвящения была Самавартана
после завершения обучения у
Гуру, и это было похоже на церемонию вручения дипломов.
Это тоже было очень значимо. Многие из вас, кто
читал мою первую книгу, хотят знать, что
нового в моей второй книге и нужно ли вам
читать две книги последовательно.
Ответ прост: если вы хотите прочитать
очень короткую книгу, берите первую. Но
если вам нужны подробности, больше данных
о революции знаний, которую
развязала Индия, купите мою вторую книгу.
Есть новые главы о Брахмачарье,
образовательных играх в Древней Индии, обучении
через рассказывание историй и нюансах обучения.
Также есть глава «Чему современная
Индия может научиться у своих древних систем?».
Я использовал более 220 ссылок,
а моя новая книга опубликована
известным издательством Vitasta Publishing.
Я попытался найти
на карте известные центры обучения. В моей первой книге
было показано около 20 центров, но в моей новой книге
я нанес более 80 центров. Конечно,
не все существовало одновременно.
На северо-западе находится Такшашила,
самая старая из раскопанных.
Возможно, он старше 16 века до нашей эры.
Все знают университет Наланды на востоке. Но
есть множество других, как вы можете видеть. Некоторые
из них, такие как Сомапура, находятся в сегодняшней Бангладеш.
Археологи до сих пор находят остатки
древних университетов. Например, в 2009 году
в 40 км от Наланды был обнаружен университет Телхара, который
был даже старше Наланды.
Как я упоминал в своем первом выступлении, в Наланде был
совершенно грандиозный кампус с обширной территорией,
300 квартир, пруды с лотосами, рощи
Амры, трехэтажная библиотека, что делало
его совершенно незабываемым для студентов, которые
там учились. Вступительный тест для поступления в Наланду
был чрезвычайно сложным, и только 20%
подавших заявки студентов смогли его пройти. Викрамшила был
еще одним прекрасным университетом, внешняя
стена которого была украшена произведениями искусства.
Справа от главного входа висел
портрет Нагарджуны, очень известного
ученого, а слева —
портрет буддийского мастера Атисы. В
Центральной Индии был город Удджайни,
известный своими математическими и астрономическими способностями.
Через этот город проходил нулевой меридиен или нулевой градус долготы.
Только в колониальный период
Гренич стал нулевым меридианом.
В Гуджарате был университет Валабхи, который
славился экономикой и государственным управлением.
Студенты, окончившие ее,
смогли устроиться на хорошую работу в администрации.
Интересно, что сегодня у нас в Гуджарате есть IIM Ahmedabad
. На юге вы можете увидеть группу
учреждений в Канчипураме, Эннайираме,
Шрингери, Талагунде, Триссуре и так далее.
Даже в те времена студенты и преподаватели
ездили в учреждения по своему выбору.
Поэтому они не ограничивались своим
родным городом. Вот почему в Наланде появились такие профессора, как
Гунамати и Стхирамати, которые
ранее основали университет Валлабхи.
Бхаскарачарья, который преподавал в Удджайни, вероятно, был
из Биджапура в штате Карнатака. Это была процветающая
экосистема обучения в Индии. Сегодня мы жалуемся,
что учителей не уважают и им
плохо платят. Или мы хвалим Финляндию за высокие зарплаты, которые
они платят учителям. Ну почему мы не
черпаем вдохновение из Древней Индии, где
учитель был самым уважаемым человеком в обществе?
Все общество поддерживало ученых
финансово, эмоционально и лично!
Во время религиозных церемоний делались пожертвования
учителям и учебным заведениям.
Пожертвование учителям было большой заслугой
. Короли давали земли гуру
для строительства центров образования. Наланда
финансировалась за счет доходов сотен деревень.
Таким образом, искатели знаний
были освобождены от бремени средств к существованию.
Существовала также практика бхикши, которую
часто ошибочно переводят как попрошайничество. Нет, это была
практика, когда ученики или учителя
стучали в дверь, прося еды, а хозяйка
дома с радостью давала все, что
могла — рис, даал, фрукты и так далее.
Дух рационального исследования был хорошо развит.
Физические явления внимательно наблюдались, и для
их расшифровки применялись правила логики.
Наука о дебатах была высоко развита.
Ссылки на Тарка Видью можно найти во
многих Шастрах. Короли любили устраивать
интеллектуальные турниры, на которых вознаграждались превосходные
знания, навыки ведения дебатов и публичных выступлений
. Если мы посмотрим внимательно, то
отпечаток Индии можно найти в каждой дисциплине,
изучаемой сегодня в университетах. Мыслители
древней Индии, такие как Канада, Сушрута,
Чарака, Арьябхата, Варахамихира, Брахмагупта,
Бхаскарачарья, Панини, Патанджали, Пингала,
Бхарата и сотни других, заложили основу
для всего, что мы сегодня называем наукой, искусством или
гуманитарными науками. Не будет преувеличением
сказать, что здание современных знаний стоит
на работе, проделанной индийскими учеными. Теперь я перехожу к
теме Брахмачарьи, которой посвящена
целая глава в моей новой книге.
Период брахмачарьи — это 20-25 лет
студенческой жизни людей. От брахмачари требовалось
вести дисциплинированную жизнь и осуществлять
контроль над каждым аспектом жизни, будь то
еда, сон или даже мысли. Он был разработан,
чтобы быть целомудренной жизнью. В современном мире может
быть немного трудно понять, почему безбрачие было
так важно, но по сути оно рассматривалось
как сохранение энергии для более высокой
цели. Дело не в том, что секс считался
греховным. Ведь Индия – это земля Камасутры.
Но период студенчества считался самым
неподходящим для предательства удовольствиям. Конечно,
им было очень весело. Большинство студентов
сохранили счастливые воспоминания о своей студенческой жизни. Но
это было время понять и усвоить некоторые
существенные аспекты Аштанга-йоги, такие как
Яма, которая представляет собой воздержание, Нияма, состоящая из
положительных обязанностей, таких как Шауча, Тапас и Свадхьяя.
Йога также включала пранаяму (управление праной и
правильное дыхание), дхьяну — сосредоточенную концентрацию,
дхарану — медитацию. Итак, представьте себе
образование, которое на самом деле дало инструменты,
необходимые для пересечения этого моря жизни.
В современной системе образования мы пренебрегаем
Брахмачарьей. Если мы посмотрим на проблемы, беспокоящие
наше общество — коррупция, мошенничество на выборах, налоговое мошенничество,
насилие в семье, алкоголизм, токсикомания, —
это может быть связано с отсутствием Брахмачарьи.
Не стоит забывать и о сексуальном насилии, которое связано с
отношением мужчин к женщинам. А также стресс
и депрессия, которые стали очень распространенными.
Период брахмачарьи помог сформировать характер,
честность, уважение к женщинам, стойкость, терпение
и уравновешенность. Мы не должны были выбрасывать его
во имя современности. Теперь я хотел бы
подчеркнуть важность тренировки памяти в
Древней Индии. Это был ключевой аспект обучения, и
без него вас нельзя было назвать хорошим учеником.
Сегодня мы склонны очень пренебрежительно относиться к
памяти и связывать ее с зубрежкой. Но
на самом деле есть лучшая кривая обучения, когда
память улучшена. Это помогает соединить точки.
Ицзин писал о необычайной
памяти и интеллектуальных способностях браминов.
Есть также известное докторское исследование,
проведенное Джеймсом Хартцеллом, в котором он обнаружил заметное
улучшение когнитивных функций мозга
у тех, кто пел на санскрите.
Устная традиция Вед состоит в том, что
мантры поются 11 различными способами.
Стало понятно, что человеческая память
нелинейна. Таким образом, 11 путей, называемых Самхита Патха,
Пада Патха, Крама Патха и другие, которые в
конечном итоге завершились Гана Патхой,
помогли ученикам развить потрясающую
память. Не все образование в Индии было сухим.
Сторителлинг был использован очень эффективно. В конце
концов, Индия — это цивилизация, которая осознала
силу рассказывания историй. Смотрим ли мы
на Упанишады или Рамаяну, Махабхарату,
Пураны — так много передается через истории.
Кроме того, у нас есть песни, танцы, спектакли,
кукольные спектакли — все они использовали сказки как средство
воспитания. Рассказы о Панчатантре, Хитопадеше и
Джатаке путешествовали из Индии в Персию, затем в
Грецию, а оттуда по всему миру.
Так появились басни Эзопа. На самом деле Эзоп был
рабом в Древней Греции. Говорящие животные в
Панчатантре использовались для обучения практической мудрости,
которая давала образование в Нити Шастре или этическом
кодексе поведения. Более подробную информацию вы найдете
в моей книге. Игры также использовались в обучении.
Например, игра «Змеи и лестницы»
использовалась для обучения детей ценностям. На
самом деле его называли такими именами, как Мокша
патха и Джняна Чаупаар, но в основном он учил
детей тому, что духовно продвигаться
в жизни можно, только если культивировать добродетели. Таким образом, если
игрок попадал в квадрат, представляющий добродетель,
например Дайю или Джняну, он поднимался по лестнице к
более высокому номеру, а если он попадал в квадрат с надписью
Кродха или Аханкара, то ему приходилось падать
в пасть змеи и переходить на более низкий уровень. число.
Только после прихода британцев моральный аспект
игры стал убираться. Игры
в шахматы и игральные карты, зародившиеся
в Индии, использовались для обучения стратегии.
Давайте теперь перейдем к вопросу о том, как индийские
знания передавались остальному
миру. Это было похоже на революцию, начавшуюся
из Индии. На этой диаграмме из моей
книги вы можете увидеть, как знание аюрведы,
астрономии, математики и других предметов сначала
распространилось на восток, в Китай и Юго-Восточную Азию.
Знания также попали в Грецию, Персию, Западную
Азию, Японию и, наконец, в Европу.
Ошеломляющее количество рукописей было доставлено
из Индии в Китай. Китайские студенты,
приехавшие учиться в Индию, соревновались друг с другом
в переносе максимального количества рукописей.
Затем санскритские произведения были тщательно
переведены на китайский язык. Сюаньцзан
больше всего беспокоился о том, как перевезти все рукописи
без каких-либо повреждений. Он был опустошен, когда
потерял 50 рукописей из-за шторма, когда
пересекал реку Синдху по пути в Китай.
Китайцев интересовали не только буддийские тексты
. Пользовались спросом также книги по естественным наукам и математике
. Фактически, индийские книги
по математике и естественным наукам китайцы называли книгами браминов
.
В Индию приезжали не только китайские студенты. Многие индийские
ученые были заинтересованы в том, чтобы посетить Китай и
перевести санскритские тексты. Кашмир дал много
ученых. Другие части Индии также прислали
ученых. Китайский император часто принимал их с
большой помпой. Вот
фотография, на которой Сюаньцзан и его сотрудники
переводят санскритские тексты. Мечта
Сюаньцзана сбылась, когда император Тайцзун
решил поддержать его переводческий проект,
предоставив ему персонал, состоящий из стенографисток,
монахов, экспертов по грамматике и переписчиков. Таким образом, Сюаньцзан
потратил 20 лет на перевод около 74 работ из
657 текстов, которые он привез из Индии. Просто
подумай об этом! Давайте посмотрим, как индийские знания
попали в Грецию. Пифагор является важным
связующим звеном между Индией и Грецией. В те дни
греки называли йогов гимнософами.
Луций Апулей во 2-м веке сказал, что
выдающаяся раса, называемая гимнософами, передала
Пифагору большую часть его знаний.
Тот факт, что Пифагор либо путешествовал в Индию,
либо познакомился с индийской мыслью в Египте или других
местах, был отмечен многими учеными, такими как
Апулей, Евсибий, Аполлоний, Филострат и
другие. Кроме того, очевидно, что греческий философ
Демокрит воспринял научные концепции,
сформулированные Риши Канадой. Гиппократ
был учеником Демокрита. Тот самый Гиппрократ,
которого считают отцом
западной медицины. Вот почему Уильям
Уилсон Хантер сказал, что брахманы
ничему не научились у греков, но многому их научили.
Торговые пути, по которым продукты
из Индии попадали в остальной мир,
были также путями, по которым
путешествовали рукописи и знания. В Александрии находилась
знаменитая библиотека, которая играла важную роль в
передаче текстов с востока на запад.
Порт Александрии был одним из
крупнейших на побережье Средиземного моря
и важным центром торговли
такими продуктами, как специи, хлопок и предметы роскоши. Очевидно, что
многие из этих продуктов были из Индии.
Зафиксировано, что
администраторы библиотек шли на все (выпрашивали, брали взаймы
или крали), чтобы получить самые оригинальные, самые
авторитетные экземпляры книг.
Власти Александрии тщательно обыскивали корабли,
и если находили какие-либо свитки или книги, их
немедленно отправляли в библиотеку для копирования.
Копии будут возвращены на корабли, а
оригиналы останутся в библиотеке.
Они будут помечены как «С кораблей» и сохранены.
Известные греческие мыслители, такие как Евклид, Архимед,
Эратосфен, Герофил, Эрасистрат, Гиппарх, Эдезия,
Папп, Теон, Гипатия
и Аристарх Самосский, как говорят,
пользовались ресурсами Александрийской библиотеки. Когда
Александр попытался вторгнуться в Индию и был вынужден
повернуть назад, это привело к усилению контактов между
Индией и Грецией. Итак, речь шла о
передаче знаний Индией Греции. Теперь мы подошли к
арабскому миру. до Альберуни первое знакомство
арабов с научной астрономией и индуистскими цифрами
произошло благодаря трудам Брахмагупты (VII
век н.э.), которые были переведены на арабский язык
Аль-Фазари. Индийских ученых часто
приглашали в Багдад. С 8 по 13 века в
Багдадском Доме мудрости, основанном Харуном
ар-Рашидом, хранились произведения, привезенные из
Индии. Она была похожа на Александрийскую библиотеку, но
позже была разрушена монголами. Таким образом, работы
ранних мусульманских интеллектуалов, таких как Аль-Кинди, Аль-
Фараби, Аль-Фергани, Аль-Табари и Аль-Хорезми,
сыграли первостепенную роль в передаче
индийских знаний в области математики, медицины,
астрономии, философии, химии
и даже музыки в исламский мир. При дворе
пятого аббасидского халифа Харуна аль-
Рашида был индийский врач Манка
аль-Хинди, который перевел
Сушрута-самхиту на персидский язык в 766 году н.э.
Должно быть, это произвело фурор. Манька действительно
лечила халифа, который долго болел
; именно так арабский мир осознал
ценность перевода индийских медицинских текстов.
В древнем мире есть очень известная фигура
по имени Ибн Сина или Авиценна из 10
века. Он был известен своими работами по медицине,
философии, астрономии и многим другим предметам.
Но Авиценна, похоже, напился
знанием Индии. Он написал энциклопедию
по медицине, в которой назвал Чараку и
упомянул аюрведические лекарства, такие как трифала
и различные другие травы. Он также сослался на
аюрведическую концепцию тридоши, которая стала популярной в
мусульманском мире.
Между прочим, дисциплина математика называлась хиндиса по-арабски, что означает
«относящаяся к Индии». Теперь мы подошли к пути,
по которому индийские знания попали в Европу. До
XI века христианский мир в Европе
совершенно не интересовался открытиями,
сделанными его исламскими соседями. Но довольно скоро
переводческая лихорадка охватила и европейский мир,
когда христиане завоевали мусульманские
города, такие как Толедо и Сарагоса в Испании.
В двенадцатом и тринадцатом веках
в Испании существовала Толедская школа переводчиков, в
которой работало много ученых для перевода
основных арабских произведений на латынь. Эти
переводчики произвели плодотворное впечатление и помогли
передать в Европу значительный объем древних индийских
знаний. Знаменитое Возрождение
в Европе (1400-1600 гг.) было вызвано
переводами трудов арабских ученых, которые,
как я уже говорил вам, были переведены с
индийских трудов. Это было признано арабскими
учеными того времени без всякого смущения.
Такого рода передача знаний продолжалась с
еще большей интенсивностью в колониальный период,
начиная с 14 века и далее, когда
уже не было необходимости в арабских интеллектуалах быть
посредниками. Колонизаторы нашли путь
в Индию, так что это стало прямой связью.
Содержание сотен индийских книг напрямую
попало в монографии и книги в
Европе. Как будто поток индийской мысли
хлынул в Европу. Португальцы, голландцы,
французы и британцы собрали большое количество
рукописей. Вы найдете более подробную информацию
обо всем этом в моей последней книге. Мы также должны
обратить внимание на глобальное влияние санскритской грамматики.
Профессор Субхаш Как справедливо отметил,
что грамматика Панини остается одним из величайших
достижений человеческого интеллекта. Он описывал
грамматику санскрита с помощью системы
из 4 000 алгебраических правил — подвиг, не имеющий себе
равных ни в одном другом языке по сей день».
Вы поймете это, если будете изучать Аштадхьяи.
Вы будете очарованы. Только после того, как западный
мир понял работы Панини, язык
начал изучаться научным образом,
и, по словам Блумфилда, ученые «научились
описывать язык с точки зрения его собственной
структуры». Компьютерные языки высокого уровня, которые
мы используем сегодня, также обязаны грамматике санскрита.
Поскольку было сложно использовать языки низкого уровня,
такие как машинный код и ассемблер,
ученым-компьютерщикам пришлось создавать
искусственные языки, способные создавать
логику высокого уровня для программирования. Теперь мы подошли к самой
печальной части нашей истории – разрушению
индийских университетов исламскими захватчиками.
Бездумное насилие было обрушено на передовые
университеты того времени — Наланду, Викрамшилу,
Одантапури и многие другие. Эта фотография
из книги Хатчинсона «История народов». На
ней изображен Бахтияр Хилджи верхом на лошади в
университете, который он только что разрушил.
Вокруг валяются трупы ученых. Кто-то принес
рукопись, чтобы показать ему, и он не может
понять ее. Это душераздирающая картина.
Сцена была описана Минхадж-и-Сираджем,
главным историком делийских султанов
в Табакат-и-Насири, и он сказал, что
были убиты тысячи «брахманов» с бритыми головами.
В последующие годы, по мере того как мусульманское правление распространялось
и укреплялось в разных частях Индии,
были разрушены многие другие университеты, такие как
Джагаддала, Сомапура, Валабхи, Кашмир и другие.
Когда новость распространилась, ученые покинули свои
колледжи еще до того, как появились мусульманские захватчики.
В Банарасе, когда
Кутубуддин Айбак в двенадцатом
веке разрушил несколько сотен храмов, многие ученые брамины, преподававшие там,
бежали в южную Индию вместе со своими семьями.
Некоторые ученые, сбежавшие из
Викрамшилы, такие как Сакья Шрибхадра и
Вибхутичандра, направились в Тибет, который
уже стал центром высшего образования,
где жили и преподавали многие индийские ученые. В
записях, которые ведут буддийские монахи в Тибете,
рассказывается о разрушении
индийских университетов.
Альберуни, летописец XI века,
записал, как вторжения Махмуда Газнави
заставили индусов «рассеяться, как атомы пыли», и
как «индуистские науки отступили в районы, до которых
наши руки еще не дошли, такие как Кашмир,
Варанаси и южная Индия». 180 В последующие
века даже эти области попали под
власть ислама. В период султаната по всей северной и центральной Индии происходило
систематическое искоренение индуистских знаний и
сопровождавшееся уничтожением рукописей
. Например, когда
Фероз Шах Туглак (1309–1388) победил индусов
Коханы, он приказал
изъять и сжечь их писания. Несмотря на попытки
ученых перегруппироваться в отдаленных местах и даже
восстановить некоторые из разрушенных университетов,
былой славы индийских учебных
заведений восстановить не удалось.
По мере того как в Индии укоренялись различные мусульманские династии
, образование с целью передачи исламских
учений стало нормой. Вновь созданные
мактабы и медресе при мечетях начали
обучать исламским традициям.
Отсутствие научного образования, отмеченное
англичанами в более позднюю эпоху, может быть
связано с мусульманскими вторжениями в Индию.
Санскритские работы ученых и математиков
более ранних периодов стали забываться на
родине их происхождения. Тем временем арабские и латинские
переводы стали основой науки,
математики и техники в Европе. Во время
правления императора Великих Моголов Акбара в 16 веке
санскрит получил некоторое королевское
покровительство, поскольку Акбар был заинтересован в
гармонизации отношений между своими
подданными-мусульманами и индуистами. Первый санскритско-персидский
словарь был составлен во время
правления Акбара. Многие работы были созданы на санскрите,
хинди и региональных языках, таких как бенгали и
маратхи. Это был век Тулсидаса и Рахима.
После Акбара, во время правления Джахангира
и Шаха Джахана, на поверхностном уровне
наблюдалось некоторое поощрение литературы
на санскрите и региональных языках. Однако всегда существовал
субстрат насильственного угнетения индусов
. Например, в 1633 году Шах-Джахан
пронюхал о попытке индусов в Бенаресе
восстановить разрушенные ранее мусульманами храмы
и приказал снести все недостроенные храмы
. Затем было снесено около 76 храмов
в Бенарасе, который, как мы знаем,
был исключительно важным центром образования.
Аурангзеб, сын Шаха Джахана, поднял
угнетение индусов на совершенно новый уровень.
Исламский фанатик, он преследовал индусов и
строил новые мактабы и медресе на руинах
разрушенных храмов. Услышав, что брахманы в
Татте, Мултане, Синде и особенно в Варанаси
привлекают мусульман к своим речам, он приказал
разрушить все их храмы и школы.
Он зверски убил своего старшего
брата Дара Шико, законного
наследника престола, потому что проявлял большой
интерес к переводу санскритских произведений на персидский язык.
Я также должен упомянуть исламского фанатика
Сикандара Шаха Мири из Кашмира (1389–1413),
который намеревался уничтожить не только индуистское
население, но и их книги на санскрите. Если
вам интересно, как мы, индуисты, дожили до
сегодняшнего дня, то вы должны знать, что богатые бизнесмены,
индуистские раджи и местные сообщества поддерживали
пламя обучения для индусов. Индуистские
святые часто рисковали своей жизнью, чтобы сохранить
священные рукописи. Джайнская община
также сыграла значительную роль в сохранении
древних знаний перед лицом большой опасности.
Есть трогательная история Веданты Дешики —
как он рисковал своей жизнью, чтобы сохранить рукопись,
написанную его Гуру, когда армия Улуг-хана
напала на храм Шрирангам в южной Индии.
Однако большая часть индийских рукописей
сохранилась в домах отдельных браминов,
или в матхах, или в Сарасвати Бхандарасах
индуистских правителей, которые находились за пределами
зон сильного исламского давления. Теперь я
перехожу к периоду британского империализма.
Широко известно, что колонизаторы хотели
земли и богатства Индии. Но что менее
известно, так это то, что интеллектуальное богатство Индии
также было целью. Битва между европейцами,
которые начали прибывать в Индию морским путем с
15 века, продолжалась веками.
Британская Ост-Индская компания вышла победителем,
оттеснив португальцев, французов и голландцев
на периферию, и они начали распространять свои
щупальца в пределах Индии. Давайте посмотрим на повестку дня
для британского образования. Поначалу британцы
не утруждали себя образованием
«туземцев» и сосредоточились на политических играх
с разными правителями и собственном обогащении.
Торговля и добыча были единственным, что имело значение. Со временем
они поняли, что «их владычество в Индии
не может длиться долго, если образование, особенно
западное, не будет распространено среди жителей
этой земли». Сначала британцы
основали мусульманский и санскритский колледжи
в Калькутте и Банарасе в 18 веке, «
чтобы обеспечить регулярный приток квалифицированных
индусских и мусульманских юристов для
судебной администрации». У британцев
не было благородных мотивов просвещения
масс, когда они создавали учебные заведения.
Помните, что это были те самые люди, которые подвергали
суровым наказаниям черных рабов в Америке,
если обнаруживали, что они собираются с целью получения
образования. В случае с Индией они поняли, что
контролировать людей невозможно,
если их существующая система образования не будет
демонтирована. Они осознали важность
навязывания английского языка. Конечно, было
определенное удобство, связанное с
наличием носителей английского языка. Таким образом,
британским офицерам не нужно было мучиться
с изучением тамильского, каннада и бенгали.
Между востоковедами и англицистами в течение 15 лет велись дебаты
о том, должен ли английский язык стать языком
обучения в государственных школах.
Востоковеды утверждали, что государственные
средства должны использоваться для поддержки колледжей для
преподавания арабского языка и санскрита, для выплаты
стипендий студентам этих колледжей
и для перевода работ на арабский и санскрит.
Англисты, с другой стороны, хотели, чтобы
эти государственные средства были потрачены на обучение
английскому языку, без стипендий или переводов. У
большинства востоковедов и англицистов было одно
общее — их вера во «врожденную
неполноценность индийской культуры». Таким образом, они
оба хотели обучить элиту, которая
затем стала бы податливой подданной. Они расходились только в том,
как лучше «улучшить» умы индейцев,
как «исправить» их верования и сделать их
более полезными как подданные Британской империи.
Чарльз Тревельян, англицист, утверждал,
что если бы сипаи в армии изучали арабский
или санскрит, они не чувствовали бы никакой
лояльности по отношению к своим британским начальникам.
В конце концов Маколей выступил с печально известной
запиской, в которой он сказал, что они должны стремиться
создать класс людей, индийцев по крови
и цвету кожи, но англичан по вкусам, мнениям,
нравам и интеллекту. Именно так
в 1835 году был принят Закон об образовании в Индии, который
привел к перераспределению государственных средств на
западную учебную программу с английским языком
обучения. Многие индийцы сами были
англицистами и считали, что
без английского не будет прогресса. По иронии судьбы,
когда Индия была втянута в дебаты об образовании,
Англия сама томилась в неграмотности.
Крошечная часть детей в Англии
ходила в школу, и единственной книгой, которую
читали самые грамотные люди, была Библия.
Первая начальная школа в
Англии появилась только в 1850 году.
Учителей не уважали, и
понятия «ачарья
дево бхава» не существовало. Давайте теперь посмотрим на огромный
вклад Дхарампала. Я никогда не узнавал
о нем в школе, и я думаю, что даже сегодня лишь
немногие признают ценность его исследований.
Он написал «Красивое дерево», в котором исследует
доколониальную систему образования в Индии. Он был
сторонником Ганди и провел несколько лет в Лондоне, в течение
которых изучал архивные материалы
в различных библиотеках на Британских островах.
Он обнаружил документы, относящиеся к серии
исследований, проведенных по заказу британского правительства в
XIX веке для оценки уровня
образования коренных народов Индии. Его новаторское исследование
выявило поразительные данные, которые вызвали переполох
в академических кругах. Дхарампал обнаружил
заявление Томаса Манро о том, что почти в каждой деревне
Индии есть патшала (школа).
Только в Бенгалии и Бихаре
в 1830-х годах насчитывалось 100 000 деревенских школ. Учили чтению, письму, арифметике,
эпопее и многому другому. Уильям Адамс,
один из исследователей, обычно отмечал,
что образование находится в состоянии упадка;
однако он также писал, что не может
припомнить, чтобы в его деревенской школе в
Шотландии училось чему-либо, что имело бы более «непосредственное
отношение» к повседневной жизни, чем то, чему
учили в «более скромных деревенских школах
Бенгалии». Из разных частей
Индии приходили сообщения о преданные своему делу учителя,
превосходные методы преподавания и посещаемость средней школы
. Но что просто бросало вызов
всем стереотипам, так это то, что в большом
количестве школ «судры» составляли большинство,
а брахманы и вайшьи были в меньшинстве.
В тамилоязычных районах число шудр варьировалось от
70 % в Салеме и Тинневелли до более 84
% в Южном Аркоте. В малаяламоязычном
Малабаре учащиеся-брамины составляли всего
20 процентов школ, тогда как шудры — 54
процента, а мусульмане — 27 процентов. Та же
тенденция наблюдалась в Беллари, говорящем на каннаде,
и в Ганджаме, говорящем на языке ория.
Только в районах, говорящих на телугу,
касты двиджа составляли большинство учащихся.
Некоторые сборщики данных рассказывали
о бедных браминах, которые учили детей,
не ожидая вознаграждения. По сути,
опросы показали, что даже после всего ущерба, нанесенного
университетам во время мусульманского правления,
начальное образование в Индии все еще функционировало,
когда к власти пришли британцы. Он был в упадке,
но функционировал. Есть много примеров
инноваций доколониального периода, которые
действительно привлекли внимание христианских
миссионеров. Например, был преподобный Робертсон,
который заметил очень новаторский способ проведения
экзаменов в Бардамаане в Бенгалии. Он обнаружил,
что раз в месяц старшеклассников
всех школ собирали в
одно место. Лучший ученик одной школы задал
вопрос лучшему ученику другой школы.
Если он не мог ответить, он передавался
второму студенту, если он
не мог ответить, то он переходил к третьему и так далее.
Таким образом, мальчики могли задавать вопросы
своим однокурсникам из других школ.
Робертсон сказал, что всем мальчикам так понравилось,
что это не было похоже на экзамен.
Он также заметил, что мальчики-брамины
и мальчики-шудры — все они сидели вместе,
и иногда мальчики-брамины
набирали меньше очков, чем мальчики-шудры.
Еще одна запись, которая у нас есть, принадлежит преподобному Эндрю
Беллу, христианскому миссионеру, который
путешествовал по президентству Мадраса. Он был очень
впечатлен, обнаружив, что в сельских школах
перед школой кладут кучу песка
. На этом песке дети чертили
алфавиты, и так они выучили
алфавиты. Его поразило, что даже
без классных досок и мела дети
становятся грамотными с такой низкой ценой. Напротив,
британцы жаловались на
отсутствие классных досок и мела, что делало
их детей неграмотными. Также мистер Белл видел, что
старшие дети в школах Мадраса
учили младших, когда учителя
не было рядом. Ему так понравилась эта система, что
он назвал ее Мадрасским методом и ввел
в британских школах. После того, как доктор Белл опубликовал свою
статью о Мадрасском методе, он стал очень востребованным,
чтобы внедрить этот метод в британских школах. К 1821 году
300 000 детей, как сообщается, обучались
в соответствии с принципами доктора Белла, которые включали в себя
обучение старших детей следить за
учебой младших детей и даже вычерчивание
алфавита на песке. Его идеи были приняты
в Европе, Вест-Индии и даже в Боготе,
Колумбия. Это изображение Мадрасского колледжа,
основанного доктором Беллом, который стоит и сегодня
в Сент-Эндрюсе, Шотландия. Так что, если вы отправитесь в
Шотландию, вам может быть интересно узнать об этом.
По мере того как британское правление в Индии усиливалось, деревни становились
все более обедневшими. Высокие налоги порождали
бедность, а отвлечение сельскохозяйственной продукции
вызывало голод. Люди были доведены до нищеты.
Например, когда британцы с
навабом Аркота напали на Танджавур в 1771 году
и ввели огромные налоги, они
почти за одну ночь создали массовую бедность!
Такой процветающий регион, как Танджавур, который когда-то
экспортировал муслин и ситец в Европу и обладал
богатой плодородной почвой, был стерт с лица земли.
От прежнего изобилия не осталось и следа.
Все, что производила Индия — текстиль, сталь,
зерновые, золото, серебро, полезные ископаемые —
все это было на благо британцев.
В Патшаласе не было еды для учителей и учеников.
Весь британский административный аппарат
был направлен на обирание граждан;
назначение таких должностных лиц, как «районные
сборщики», указывало на то, что единственной целью
правительства был сбор налогов.
Не пощадили даже храмы, которые были вынуждены расстаться с большей частью
полученных пожертвований. Очевидно, они пришли
в упадок, что до сих пор происходит в Индии
из-за продолжения колониальной политики.
Бедность распространялась как эпидемия. Поскольку каждый
предмет преподавался на английском языке, родные языки
низводились до уровня «второго языка». Неграмотность и
низкая уверенность в себе стали ассоциироваться с
отсутствием владения английским языком. В 1931 году М. К. Ганди сказал ,
что британцы оставили Индию более
неграмотной, чем она была сто лет назад.
И сегодня в Индии очень
много неграмотных.
К концу девятнадцатого века большая
часть местной
промышленности Индии была уничтожена, а
зажиточные ремесленники превратились в нищих.
Равновесие между промышленностью и
сельским хозяйством также было нарушено,
потому что многие люди были вынуждены мигрировать
в сельские районы, чтобы обеспечить себя
обработкой земли. Внезапно резко возросло
число безземельных сельскохозяйственных рабочих.
В таких условиях образование
вряд ли станет приоритетом.
Брахманы-пандиты были вынуждены жить в
нищете без поддержки общества.
До того, как британцы нарушили равновесие
в обществе, брамины занимались обучением,
исполнением ритуалов в храмах и консультированием
королей по вопросам управления и различным
интеллектуальным или религиозным ролям. Брахманы
пользовались большим уважением в обществе за их
преданность обучению и за то, что они служили
хранилищем ведических знаний и традиций.
Общество их поддерживало. Все
изменилось после того, как англичане начали вмешиваться.
После того как в 1858 году британцы учредили индийскую государственную
службу для управления Индией, пришло время,
когда они поняли, что невозможно управлять
провинциями без вербовки индийцев. На
экзаменах, которые проводились на административные
должности, браминов отбирали в огромном
количестве из-за их более высокой грамотности и
владения английским языком. Внезапно знание
английского языка стало необходимым для работы
на государственной службе, преподавания и политики.
Брахманы на тамильском и телугу имели естественное
преимущество перед небрахманами, и поэтому
они стали доминировать на государственных должностях.
Теперь внезапно брахманы стали сборщиками налогов.
Так возник новый конфликт
между браминами и небрахманами.
Когда брамины стали незаменимы в
правительственной бюрократии, британские боссы начали
чувствовать себя неловко и даже боялись образованных
браминов как угрозы своему господству в Индии.
В 1879 году собиратель Танджора писал
об «остром интеллекте браминов» и о «
несчастье», что британцы
сделали «таких людей в значительной степени нашими хозяевами
». Используя пресловутую стратегию «Разделяй и властвуй»
, британцам удалось вбить клин
между браминами и небрахманами, особенно
с их ложной теорией арийского вторжения.
Они также провели переписи 1872 и 1881 годов,
в ходе которых различные фамилии были отнесены к кастовым
категориям. До переписи социальная
структура была довольно изменчивой — существовала мобильность
среди различных джаати — она не была организована так
строго, — но британцам удалось создать
жесткие кастовые идентичности. Это подготовило почву для
дравидийского движения в Южной Индии.
На самом деле, есть некоторые известные
британцы, которые указали на ущерб, нанесенный
образовательному наследию Индии. Был А. Д.
Кэмпбелл, окружной сборщик налогов из Беллари,
который был так тронут бедственным положением людей, которыми
он руководил, что в своем отчете за 1823 год
написал, что упадок образования
объясняется «переносом капитала
страны из рук туземного правительства». …
европейцам, по закону запрещая ему
использовать его даже временно в Индии
и ежедневно выкачивая его из земли». Затем
был еще один британец по имени Ладлоу. Он
писал: «Я уверен, что в каждой индуистской деревне, сохранившей
свою старую форму, дети,
как правило, умеют читать, писать и считать,
но там, где мы смели деревенскую систему,
как в Бенгалии, исчезла и деревенская школа
. «Есть также свидетельство Г. В.
Лейтнера, который провел 15 лет в Индии, в основном в Пенджабе,
и основал ряд школ. Он утверждал,
что образование в Пенджабе было «искалечено,
ограничено и почти уничтожено» и что
«возможности для его здорового возрождения и
развития либо игнорировались, либо извращались».
Он сказал, что уважение к обучению всегда было
«искупительной чертой« Востока », и Пенджаб
не отличался своей привязанностью к образованию.
Он упоминает, как тщательно люди
сохраняли манускрипты возрастом более 1000 лет
. Он упоминает об этом. Лейтнер также рассказал о
своем опыте, когда он не нашел «ни одного жителя деревни,
который не гордился бы тем, что посвящал часть
своего труда уважаемому учителю».
Он сказал, что правительство должно привлечь
священников к возрождению классических языков
Индии и в то же время сделать европейскую
науку и образование доступными для
масс, развивая местные языки Индии
и переводя научные работы
на эти языки. Вот что он сказал.
Даже после того, как мы получили независимость от британцев,
правительство того времени продолжало ту же
политику, которую установили колонизаторы.
Поэтому возникает вопрос. Что мы можем теперь сделать?
Прежде всего, мы должны стать благодарными
наследниками нашего собственного образовательного наследия.
Есть так много вещей, за которые можно быть благодарными
гуру древней Индии.
Позор нам, если мы позволим стереть их вклад
и забыть их работы. Во-вторых,
давайте сделаем все возможное, чтобы возродить лучшие
аспекты нашей древней системы образования.
Давайте возродим культуру логических рассуждений
и дискуссий. Давайте изучим наши Шастры,
нашу Кавью, нашу Итихасу и посмотрим, как
сделать их актуальными для сегодняшнего дня.
Конечно, не все из них могут быть актуальны
для сегодняшнего дня и века, но давайте рассмотрим. Но,
безусловно, мы должны ввести курсы по великим
книгам Индии, таким как Рамаяна, Махабхарата,
Бхагавадгита, основные Упанишады, Йога
Васиштха, Натья Шастра, избранные санскритские пьесы
и другие, которые знакомят учащихся с
богатыми красками индийской цивилизации.
В-третьих, мы должны деколонизировать себя и использовать
наши собственные уникальные индийские линзы. Сегодня
преобладает новая наука о деколониальности
. Все началось с Латинской
Америки. Таким образом, вы найдете множество исследований, связанных с
деколониальностью, в испанском и латиноамериканском
контексте. Также были проведены африканские исследования.
Но по какой-то причине Индия мало сделала
в исследованиях деколониальности. Он должен был
взять на себя инициативу. Тем более, что индийцы как
производители знаний сильно пострадали от
европоцентристского подхода, которого придерживались
историки, социологи, антропологи и
другие. Есть известное высказывание доктора С.Н.
Балагангадхары, в котором он говорит: «Мы знаем Запад
так, как Запад смотрит на себя. Мы изучаем Восток
так, как Запад изучает Восток. Мы даже не знаем,
выглядел бы мир иначе, если бы мы смотрели
на него по-своему». Пришло время отбросить наши
колониальные линзы и получить наши собственные индийские линзы, которые
помогают нам быть целостными и Дхармическими. Я рад, что
Национальная политика в области образования 2020 года поддерживает
многие новаторские реформы. Но, как мы все знаем,
настоящая проблема заключается в его реализации.
Я надеюсь на лучшее. Прошу вас прочитать мою
новую книгу «Возвращение к образовательному наследию
Индии». Обратитесь в местные библиотеки
и книжные магазины, чтобы заказать эту книгу. Если у вас
есть какие-либо вопросы, пожалуйста, напишите мне. Давайте станем
достойными потомками наших Гуру. Ванде Матарам.